Categoría: Filosofía y religión

Paranormal Frauds by James Randi

It seems that the natural evolution of a magician, professional like James Randi or amateur like Martin Gardner, comes by discovering others that, supposedly, have psychic powers, that is, people devoted to ilusionism or mentalism.

Magicians, professionals or amateurs, have some advantages to detect tricks if compared with scientifically trained people. Randi has shown experiments designed by himself that are ingenious as well as dangerous for him…since nobody making a living from deceiving others will accept graciously to be exposed.

It’s clear that people devoted to ilusionism, mentalism and others can go further than science people at detecting trics since they know where they have to look at. However, Randi and some others have shown a certain trend to repeat the same model of those they supposedly fight. If someone starts making a living by exposing others, it seems that a moment arrive when they have to expose people, whatever they are scammers or not.

The research model by Randi and some others ignores a basic fact: Absence of proof is not the same that proof of absence. Probably, this will be better understood if we say that, in some cases, we should confess our ignorance instead of denying a fact, simply because we are not able to explain it.

An example where I don’t have an opinion to defend. Therefore, I don’t have any interest in defending a position or the opposite: The existence of UFOs.

Randi says that everything is false and uses examples of clearly identified cases. Furthermore, he provoked a situation telling that he had seen an UFO. Immediatly, he started to receive calls of people that, supposedly, had seen the same UFO. Agreed. If Randi wanted to show how easy is deceiving people and, consequently, many UFO reports are expected to be false, nothing to say but…all of them?

Coming from his own little experiment, he jumps to the conclusion that every single report is false using this rationale:

In 1965, year when Air Force published a summary of results, this is the detail regarding 887 documented UFO sighting:

  • Astronomical Events: 27,6%
  • Planes: 23,7%
  • Satellites: 17,1%
  • Fraud, Imagination: 14,2%
  • Lack of Information: 9,6%
  • Weather Balloons: 4,1%
  • Information still to be processed: 1,9%
  • Unidentified: 1,8%

For Randi, unidentified cases should be attributed to “noise”. That can be correct while we speak of less than 2% but, if we add “Information still to be processed” and “Lack of Information”, we could be well above the level that we could explain as “noise”. Furthermore, it’s surprising that Randi, always aware of psychologic processes, doest not mention that we all use to read unknown events as known and more familiar ones. Are reliable the high percentages of “Astronomical Events”, “Planes” or “Satellites”? Should not we expect a bias making the researcher of any UFO sighting assign it to a known factor even if some data don’t fit?
I do not have facts to support this last hyphotesis. I simply mention it because it fits with the processing model of Randi at an extent that it’s surprising he did not mention it. Randi shows in a clear way that people can be misguided till the point of making them believe in an UFO fully invented by him but, at the same time…Doesn’t he believe in laziness or the use of the least resistance way and how they can contribute to assign known and familiar causes to facts that could be unknown?
Certainly, it should be surprising but there is a problem: Nowadays, Randi is, by far, better known as a demystifier than as an ilusionist. Hence, he could be protecting his market. In the world of professional skeptics, we can hear things like the uselessness of acupuncture. It should be better asking to Chinese and dentists when they have to deal with an allergic to anesthesia patient. Randi job makes him behave as paranoid looking for deception whatever it exists or not. It could be worse; his colleague Martin Gardner “discovered” that Cervantes was a liar and the real writer of Quijote was Sancho Panza (Not a joke; it’s written by Martin Gardner).
People who like “esoteric tele-crap” can see similar situations in rigged debates among “gullible” and “scientific “people. They are very careful not to make key questions that could close the debate and spoil a possible future program with same contents and same guests.
Not long ago, James Randi and Anne Germain, the medium in Telecinco workforce, visited Bilbao. Regretfully, they were not there at the same time and place. If so, my bet should have been for Randi. After attending an alive show by Germain finding things that, even for a non-trained eye like the mine, were surprising. For instance, in a huge room, every time Germain started to look up telling us that she saw a spirit, it happened that the “spirit” was familiar for someone that happened to be in the first rows neat to the stage. That made easier some logistic requirements like, for instance, giving a mike to the one who “identified the spirit”. If we are a little bit twisted, we could even think of technical issues like reaching distance of a possible hidden device used to communicate Germain with a collaborator getting information inside the public. Certainly, that should help finding “the right spirit”. Perhaps, that explains where “contacting” is performed at the end of a conference instead of doing it at the beginning. Perhaps, they need time to get information.
Of course, this is a field plenty of scammers and some facts invite us to think that we are in front of one but being able to identify one -or many of them- does not mean that all of them have to be scammers. Randi writes about Conan Doyle, the author of Sherlock Holmes, described as someone whose gullibility made him an easy prey of any paranormal fraud. However, when Randi goes beyond the acceptable limits is when he explains as the motive of this behavior by Conan Doyle the fact that he had lost a son. After that, Randi could be asked what are his motives. Purging past scams?
Randi does not think that those who exhibit scientific credentials are the right observers in situations where they can be deceived by skilled magicians…and probably is right. However, Randi as well as the “scientist” should be reminded that Science is not a block of contents but a method. As such a method, there are situations where the most legitimate behavior should be confessing the own ignorance. Discovering scammers is fine but we should always remind that, as already said, absence of proofs is not the same that proof of absence. A little bit of humility should be good from time to time.

“The Cobra” de Frederick Forsyth: La solución Forsyth al problema de la droga.

Para los incondicionales de Forsyth, una gran novela aunque no llegue a “Chacal” que podría considerarse con justicia como el techo del autor. En The Cobra Forsyth da su particular solución al problema del narcotráfico al igual que unos años antes lo había hecho Tom Clancy en su estilo de la América profunda.

Al dibujar a los “malos”, sin embargo, se nota que Forsyth no domina ese terreno como cuando el papel lo ejercen políticos, militares o espías. Los clanes del narcotráfico han quedado caricaturizados como algo a medio camino entre “El Padrino” y la “Spectra” de James Bond y, para algunos, el resultante del popurri podría acabar siendo el “Caos” del Superagente 86, Maxwell Smart. No es la parte más lograda de la novela. Por el contrario, en su descripción de los movimientos más propios del espionaje y de la tecnología militar es, como siempre en ese terreno, magistral.

No está claro por qué en lugar de introducir un presidente genérico de los Estados Unidos ha querido hacer claramente reconocible, aunque no lo nombre, la figura del actual presidente, al que empieza dibujando con rasgos casi heroicos en la defensa de sus principios y acaba colocando en la desagradable posición -tan habitual por otra parte- del político que renuncia a tales principios en favor de la conveniencia política y del resultado de las encuestas.

El conjunto resulta agradable de leer aunque la “solución” resulta totalmente utópica y más propia de un John Wayne con modales urbanos que de alguien que ataque el problema de verdad. Mientras estaba leyendo el libro, oi por primera vez en televisión algo referido a la droga que nunca había oído antes y no sé si volveré a oir en un medio público: Las primeras experiencias con la droga pueden ser muy placenteras e incluso, si se tiene suerte, lo pueden ser durante bastante tiempo hasta que empiecen a aparecer gradual o abruptamente los efectos negativos. ¿Resulta tan difícil de decir esto para atacar el punto clave, es decir, la demanda?

Todos los anuncios que podemos ver previniendo contra el consumo de drogas recuerdan bastante a la imaginería religiosa donde pinturas como las tentaciones de San Antonio dejan al espectador perplejo pensando qué tenían de tentador los engendros que ahí aparecen o las del propio Jesucristo que, cuando es tentado por el diablo, sorprendentemente no le contesta algo así como “¿De qué vas tú, mindundi? Ponte firme”.  La información o las campañas sobre la droga han pecado del mismo defecto que la imaginería de las tentaciones: Olvidarse de la lógica más elemental. Cuando alguien prueba y no sólo no pasa nada sino que la experiencia le resulta de lo más placentera ¿no pensará que le han engañado? ¿no es por ahí por donde había empezar en lugar de heroicas campañas de espionaje y comandos militares en el estilo de Forsyth o en el menos refinado de Clancy?

Parece claro que no se está manejando bien la información a consumidores actuales o potenciales; tan claro como que las soluciones de Forsyth o Clancy no son tales soluciones sino que entran en un capítulo que tiene ya muchos libros y se podría denominar “social-ficción” más que meterlos en el cajón de sastre de narrativa donde todo cabe pero nada explica. Si se tiene claro que se está leyendo una obra de “social-ficción”, perfecto. Está bien escrita y se puede pasar un rato agradable. Si, por el contrario,  se espera una reflexión de más calado sobre el problema de que trata el libro, no se va a encontrar.

La oración de Maine

De España se dice que siempre ha corrido con los curas; unas veces delante y otras detrás. Cuando parecía que estábamos empezando a alcanzar un equilibrio consistente en correr en carreras distintas y sin admitir espontáneos en una ni en otra carrera, hete aquí que aparece “el amigo americano” y la lía para regocijo de parte del personal y desconcierto de la otra parte.

Que Zapatero ha puesto su mejor esfuerzo en conseguir un Estado laico parece claro; en algunas de las medidas encaminadas a una separación estricta Iglesia-Estado muchos le aplaudirían/aplaudiríamos pero, al mismo tiempo, da la sensación de que el reloj se le paró en algunos asuntos hace más de setenta años y actúa en consecuencia: No sólo es la monomanía del abuelito, que ha dado lugar a no pocas coñas y hasta a algún cabreo cuando se le ocurrió comparar su propia situación, por ser nieto de un militar fusilado al que no conoció, con la de unas víctimas del terrorismo y, además, decírselo a ellas. El empecinamiento con la ley de la memoria histórica, tema en el que todos los ajenos y muchos de los propios le dicen que se equivoca, va en la misma línea y, en lo relativo a los curas, parecería que tuviera intención de volver a la vieja tradición española, en esta ocasión, corriendo detrás.

No se ha privado de gestos que no dejan de ser absurdos como, por ejemplo, saludar al Papa actual en privado durante su visita a Valencia por si acaso alguna cámara captaba algún gesto cordial o la aparición de oportunas lesiones como la de esta imagen que le impidió dar la mano al Papa anterior. Nunca se supo cuál fue el motivo de la escayola que, misteriosamente, desapareció inmediatamente después de la visita al Vaticano. Puede verse también esta otra imagen:

En ella, Zapatero miraba al tendido al paso del féretro de Juan Pablo II creando un serio contraste con los demás asistentes excepto con el que estaba hablando por el teléfono móvil. En suma, Zapatero ha procurado prodigar gestos que dejasen claro su alejamiento y falta de simpatía por todo lo que oliese a religión, especialmente si esa religión es la católica. Nada que oponer…salvo que los gestos extremos reclaman coherencia y, si el presidente de los Estados Unidos le invita a orar en una iglesia evangélica donde, al parecer, el grupo religioso que la regenta dejaría por comparación al Opus, a los Quicos y a los legionarios como algo parecido a grupos de rabiosos izquierdistas antisistema…¿qué pinta allí Zapatero? Probablemente, la misma pregunta sería válida para cualquier otro presidente español, incluido Aznar, pero mucho más lo es acerca de alguien que ha prodigado gestos de alejamiento deliberado respecto de la religión.

Quizás Zapatero quiera compensar la etapa Bush y esté dispuesto a abrazarse a Obama en cualquier ocasión y circunstancia y aceptar cualquier invitación, aunque sea para ir al lavabo. Algunas situaciones ya han sido ciertamente comprometidas como la famosa foto con las niñas y, por ello, debería pensarse mucho dónde aparece y con qué intención le están invitando a tal actividad. Desde  que Leire Pajín hablase del “acontecimiento planetario” quedó claro que la visita a Estados Unidos iba a ser el momento en que más horas extras iban a tener que hacer los asesores de imagen pero, cuidado, porque a veces sale el tiro por la culata.

Que un alcalde o un concejal de pueblo se proclame ateo a los cuatro vientos y, después, insista en presidir una procesión de Semana Santa es ridículo, por mucho que quieran vestir la Semana Santa de tradición cultural ignorando el sentido religioso. Que algo parecido pueda hacerlo un presidente de un gobierno es algo más serio. Obama no es un talismán que pueda proteger de cualquier lugar y situación y, por muchas ganas que se tengan de hacerse todas las fotos que sea posible con él, algunas es mejor evitarlas y, si van contra la propia coherencia, con mayor motivo. No hacerlo así son ganas de hacer el ridículo de la forma más gratuita.

Michael Jackson y Howard Hugues: Cuando la libertad se convierte en ausencia de límites:

Debo reconocerlo: Siempre había tenido una idea de Michael Jackson como “rarito” pero enterarme de que pesaba 52 kilos, que no tenía pelo y llevaba peluca y que se metia de todo al cuerpo sobrepasa los limites.

No tengo la menor intención de criticar a Michael Jackson desde un punto de vista de la moral y las buenas costumbres al uso. Antes bien, es una prueba de que vivir es una tarea difícil para todos y, a veces, parece ser mas difícil precisamente para aquellos a los que parece haber sonreido la fortuna.

No hacía mucho que había vuelto a ver la película “Aviador” y, quizás por eso, he podido encontrar bastantes paralelismos entre la figura de Howard Hugues y la de Michael Jackson y el principal de ellos es el enorme daño que puede haber producido el dinero en estos dos personajes.

Cuando uno no es nadie, rarezas como prohibir que nadie lo mire ni, por supuesto, lo toque o pedir platos con doce guisantes perfectamente ordenados tiene como respuesta inmediata un “mira niño; vete a… (rellénese a gusto del consumidor)” y ese simple hecho ayuda a centrar la conducta.

Cuando eso mismo es considerado como un rasgo de originalidad propia del genio y es obedecido sin reservas, se invita al sujeto a una carrera en busca de un límite que nadie se atreve o quiere ponerle o, si se prefiere, una carrera hacia la locura y la desdicha.

El “ciudadano Kane” de Orson Welles tenia su “Rosebud” como ultimo refugio. Los dos personajes, Jackson y Hugues o viceversa, han tenido todo lo que el dinero podia comprar y, desgraciadamente, es mucho lo que puede comprar: Incluso la desdicha propia y ajena. Descansen en paz.

“The God Delusion” o “El espejismo de Dios” de Richard Dawkins

Como mínimo, puede decirse del libro que es peculiar. Dawkins utiliza una vehemencia no habitual en los argumentos en favor del más completo ateísmo y no puede decirse que esa vehemencia no tenga coherencia con su propia forma de ver el fenómeno religioso.

Buena parte del libro es una denuncia de excesos cometidos en nombre de la religión y rechaza la idea de que haya que respetar las creencias religiosas puesto que, al mismo tiempo, entiende que su falta de creencia no ha sido respetada en absoluto y, para alegar esto, presenta muestras como un comentario de George Bush Sr. en el sentido de que los ateos no podían considerarse siquiera ciudadanos.

Es por ello que Dawkins no tiene el menor problema en ridiculizar creencias y en hacer proselitismo del ateísmo e incluso considerar que el agnosticismo no le parece una postura aceptable por lo que representa de quedarse a la mitad evitando establecer compromisos.

Muchos de los hechos denunciados por Dawkins son dificilmente rebatibles; por ejemplo, señala que no se debería hablar de un niño cristiano o de un niño musulmán sino, en todo caso, de un niño de familia cristiana o de un niño de familia musulmana ante el simple hecho de que el niño no tiene capacidad de raciocinio para considerarse incluido en una religión u otra. Denuncia también hechos como que una creencia religiosa puede permitir a un analfabeto sustentar una objeción de conciencia pero que alguien que no declare tal creencia y cuya objeción de conciencia provenga de un estudio o una capacidad de reflexión muy superiores al promedio lo tendría mucho más difícil ante igual situación o cuestiones tan divertidas como que el fisco británico tenga una preferencia por las religiones monoteístas y les niegue beneficios fiscales a las politeístas.

Poco se puede añadir al hecho, también denunciado por Dawkins, de que un relativismo cultural mal entendido pueda hacer que los motivos religiosos sean excusa suficiente para prácticas que la legislación de cualquier país occidental proscribe, incluso cuando son llevadas a cabo en esos mismos países.

En suma, hay una parte muy valiosa del libro y es precisamente la parte de denuncia y su argumentación. Niega a los teólogos cualquier tipo de conocimiento específico que les conceda preeminencia alguna en temas tales como la existencia de Dios y hace un paralelismo con lo que llama la hadología por la cual los expertos en hadas tendrían un punto de conocimiento específico a considerar. Señala como esta concesión desde el ámbito de la ciencia a menudo obedece a intentos de aplacar las iras fundamentalistas y muestra algunos ejemplos.

Sin embargo, es difícil estar en un 100% de acuerdo con Dawkins porque la misma vehemencia utilizada en la denuncia es utilizada en el ataque a posiciones distintas de la propia y ahí es donde en algunas ocasiones pierde el norte y, en otras, simplemente está recurriendo a argucias dialécticas haciendo pasar por argumentos cosas que no lo son en absoluto.

Hay dos aspectos que hay que destacar en este terreno:

  • El concepto de respeto a las creencias y su negativa por parte de Dawkins.
  • El modelo de Dios en el que basa el ateísmo militante.

En cuanto al concepto de respeto a las creencias, quizás habría que comenzar negando la mayor. Ninguna creencia, sea religiosa, política o de cualquier tipo, merece intrínsecamente respeto alguno aunque sí lo merecen las personas que profesan tal creencia.

En el caso de la religión, al margen de la fuerza económica, política o, simplemente, de capacidad de generación de violencia, que pueda haber tras una creencia, hay un elemento más que Dawkins parece ignorar deliberadamente: Para la persona con convicciones religiosas, la religión es uno de los pilares básicos en que se sustenta toda su idea de quién es, de su lugar en el mundo e incluso de sus principios morales. ¿Tenemos derecho a tratar de derribar esos pilares basados en nuestra convicción de que sabemos más? Tal vez sí pero  en  pocos casos: El primero, cuando la persona religiosa se lanza a hacer proselitismo y tratar de extender su particular verdad privada a su entorno; en ese momento, la persona que trata de ser captada tiene pleno derecho al contraataque. El segundo caso consiste en lo que se denomina desprogramación de personas que han caído en las garras de sectas destructivas que les impiden una vida normalizada y, como una variedad de éste, tendríamos que incluir los casos en que una religión trata de superponerse a los derechos humanos y se trata de recuperar la situación normal de ejercicio de tales derechos.

¿Puede exigirse, como Dawkins pretende, una simetría de trato respecto al ateo? Si partimos de idéntico principio, es decir, del principio de que lo respetable son las personas y no las creencias, nos encontraríamos en una situación parecida pero con una variante nada trivial: La ausencia de creencia no ocupa el mismo lugar central para el individuo no creyente que la creencia para el creyente. Savater denomina a las religiones con el curioso nombre de tecnologías de salvación. Si alguien está convencido de que su tecnología de salvación funciona, no hay en principio, fuera de las excepciones señaladas y tal vez alguna más, razón alguna para tratar de convencerle de lo contrario basado en los perjuicios que se le podrían producir, del mismo modo que pocos médicos se empeñan en informar a un paciente que ha dado claras señales de no querer saberlo de que tiene un cáncer mortal.

Este mismo principio no es aplicable al no creyente quien, en la hipótesis de ser convencido de que una determinada tecnología de salvación funciona no se encontrará con que el mundo se hunde bajo sus pies sino todo lo contrario. Naturalmente, en la hipótesis del proselitismo desde una posición religiosa, el derecho de réplica del no creyente sí podría producir ese efecto en el que trata de convertirle pero ése es un riesgo profesional del que intenta captar nuevos adeptos, riesgo frente al que suelen blindarse cerrando las orejas y las mentes.

Es por esto que debe exigirse un respeto idéntico a las personas sean cuales sean sus creencias pero tal vez no una simetría completa. Al atacar a la religión de una persona, se está atacando a los mismos fundamentos de su yo, cosa que no ocurre en el caso del no creyente, salvo que se llame Richard Dawkins y haya hecho del ateísmo una marca de identidad. El propio Bertrand Russell, agnóstico reconocido, cuando fue preguntado a una edad muy avanzada qué ocurriría si, tras una muerte presumiblemente cercana, encontraba que toda su vida había estado equivocado y que Dios existía y, a su muerte, se veía enfrentado con él. Bertrand Russell se limitó a responder: “Le diría: Lo siento, Señor, pero no nos diste pruebas suficientes” o, en otros términos, el descubrimiento no significaría el cataclismo personal que le produciría a una persona creyente encontrar que toda su vida había creído en una fábula.

En cuanto al modelo de Dios en que basa Dawkins su discurso, es francamente discutible. Dawkins comienza por fabricarse un adversario a medida para, a continuación, utilizar el argumento ad-hoc para ese adversario fabricado por él mismo. Dawkins no reconoce otro tipo de Dios que el personal hecho a imagen y semejanza de sus creyentes; por añadidura, al hacerlo así, tiene fácil utilizar las salvajadas escritas en los considerados libros sagrados por las grandes religiones como prueba de que ese Dios, incluso medido por estándares puramente humanos, dejaba mucho que desear.

Excluye religiones como el budismo y otras religiones orientales a las que considera filosofías de vida y, por idéntica razón, rechaza conceptos de Dios ajenos al Dios personal por considerarlos como una especie de veleidad poética sin entrar a considerar su fondo. No entra en experimentos como los realizados con el LSD e incluso prácticas como las tibetanas sino que el único experimento que toca es uno realizado sobre el poder de la oración, naturalmente fallido pero deja por el camino mucho conocimiento real sobre el asunto que no encaja en modo alguno con el Dios de Abraham pero tampoco con un ateísmo militante.

Cuando ataca a los agnósticos, lo hace ferozmente por considerar que se quedan a medio camino; sin embargo, al hacerlo, Dawkins está faltando a la verdad porque muchos agnósticos pueden rechazar de plano ese Dios personal  que personifica con frecuencia en el Dios de Abraham al que Dawkins dirige todoa su artillería ignorando toda otra forma religiosa o de divinidad que le resulte más complicada de manejar. Es posible que Dawkins actúe así tanto por motivos prácticos -es más fácil debatir cuanto más absurda o brutal sea la posición del contrario- como por el simple hecho de que el dios del Antiguo Testamento está presente en las tres grandes religiones -cristianismo en todas sus variantes, judaísmo e Islam- y de una sola tacada puede atacar a las tres.

Con todos estos elementos, el libro acaba resultando una mezcla peculiar de pinceladas de un Miguel Ángel junto con brochazos de un pintor de brocha gorda, defendidos unos y otros con el mismo énfasis. Al inicio del libro, comienza expresando su deseo de que quien lo lea acabe convirtiéndose, como él mismo, en un ateo militante pero hay trampa:

Si el ateísmo representa el rechazo de un Dios como el que dibuja, basado en textos considerados sagrados por las grandes religiones, es posible que no fuera necesario leer el libro y que muchas personas que no se consideran ateas e incluso algunas que se consideran creyentes, sean ateas sin la menor vacilación con respecto al Dios que pinta Dawkins.

Dawkins defiende también que no se han cometido grandes crímenes en nombre del ateísmo y tiene razón pero nuevamente es un argumento trucado. Quienes critican al ateísmo y a su hipotética vaciedad en cuanto a principios y valores, no lo hacen porque tal ateísmo vaya a ser fuente de grandes crímenes sino por pensar que alguien que esté plenamente convencido de que el momento de la muerte es un final absoluto no tiene razón alguna para preocuparse por consecuencias de sus actos más allá de ese momento. A esta objeción, Dawkins responde con una supuesta programación que todos llevamos gracias a la teoría de la evolución, teoría que, en contra de lo que sostiene en el libro, maneja en muchas ocasiones más como una creencia religiosa o cuasi-religiosa que como una teoría científica.

El libro, a pesar de sus puntos de denuncia que resultan muy notables, acaba haciendo honor a parte de su título: Delusion. Si se quiere entrar en el aspecto de denuncia de la religión entendida como fenómeno social, los daños que ha traído y trae al ser humano y los mecanismos de poder alrededor de ella, es una buena adquisición pero, si se quiere entrar en otro tipo de asuntos, el Dios que se fabrica Dawkins para atacarlo a continuación recuerda el dicho español a moro muerto, gran lanzada.

Sin duda, se pueden encontrar otros títulos más solventes sobre el tema, comenzando por el Por qué no soy cristiano de Bertrand Russell, el Sobre la divinidad de Huxley e incluso el libro de los muertos tibetano. Cualquiera de ellos aportará perspectivas que no se van a encontrar en la obra de Dawkins quien es un excelente polemista pero a quien, con tal de llevar la discusión a su terreno, no parece importarle demasiado el uso de argumentaciones trucadas junto con otras realmente valiosas.

NOTA AÑADIDA: Acaba de aparecer en algunas ciudades españolas una curiosa iniciativa publicitaria llamada “el bus ateo” por la cual algunos autobuses municipales llevan insertada publicidad con el texto “Probablemente Dios no existe. Deja de preocuparte y disfruta de la vida”. Personalmente, me parece una publicidad estúpida y de mal gusto pero no más estúpida y de mal gusto que cuando se colocan carteles anunciando “Gran vigilia de la Inmaculada” dirigida exclusivamente a “hombres y jóvenes”. El ámbito de la religión o su falta entra de lleno en lo que Vargas Llosa califica acertadamente como “verdades privadas” y la publicidad en ese terreno es inevitable que roce o entre de lleno en el mal gusto, la estupidez y la zafiedad.


“Viajes y experiencias” de Michael Crichton: Una visión interesante de la “new age”

Crichton siempre me ha parecido un mal novelista pero un autor interesante. Sus libros sobre ficción científica dejan mucho que desear como trama novelística pero, al mismo tiempo, abren ventanas a distintas ramas de la ciencia, desde la biología a la meteorología pasando por la aeronáutica o el desarrollo de la inteligencia artificial.

Este libro, sin embargo, se sale de su línea de ficción científica porque es, básicamente, una autobiografía comentada. Crichton acabó la carrera de medicina pero nunca ejerció y cuenta por qué, posteriormente pasó una buena parte de su vida buscándole un sentido a esa misma vida y entró en contacto con místicos, videntes y otro tipo de personajes que podríamos denominar “alternativos”.

Lo que más llama la atención es la actitud científica que Crichton maneja en el contacto con tales personajes aunque con un importante matiz: Actitud científica en el sentido de Bertrand Russell de no aceptar nada “al peso” y establecer hipótesis provisionales, no en el sentido del que considera la ciencia como una nueva religión y rechaza todo aquello que no puede entrar en su particular culto. Refleja esta idea mediante la asimilación del científico “oficial” con un sastre en los siguientes términos:

La ciencia es, si me permiten el símil, un taller sublimado de costura, un método para tomar medidas encaminadas a describir algo (la realidad) que tal vez nadie comprende. La ciencia ha realizado progresos fantásticos. Ha reportado a la humanidad innumerables ventajas. Sería una locura abandonarla o negar su trascendencia.

Pero sería también demencial pensar que la realidad viste la talla cuarenta y uatro. Sin embargo, se diría que eso es lo que ha hecho la cultura occidental. Durante cientos de años, la ciencia ha cosechado tantos éxitos que el sastre ha tomado las riendas de nuestra sociedad. Sus conocimientos nos parecen más precisos e incontestables que la sabiduría que ofrecen otras disciplinas como la historia, la psicología y el arte.

No obstante, quizá las creaciones de la ciencia nos dejen, al final, una persistente sensación de vacío. Incluso habrá quien sospeche que la realidad no puede circunscribirse a lo que nos revelan mediciones y cifras.

Crichton comienza por establecer una metodología para su contacto con videntes y demás para no darles pistas y, utilizando esa metodología, encontró situaciones muy interesantes, desde el puro y simple estafador hasta gente que era capaz de decirle cosas que de ningún modo podía conocer e incluso hacer descripciones físicas deformadas de algo que no conocían pero que, de alguna forma, estaban viendo y lo describían en las formas que les resultaban más familiares.

Saca también a relucir los viajes astrales. Recientes investigaciones cerebrales tratan de justificar éstos mediante la sensación de incorporeidad que pueden producir ciertos fármacos o ciertos estados alterados de la conciencia y, de hecho, es sabido que algunos anestésicos pueden producir ese efecto que algunos conocemos de modo puramente accidental gracias a ello. Lo que esas investigaciones no establecen es cómo es posible que uno se vea a sí mismo (no es solo incorporeidad, es ver el propio cuerpo) planteando la inquietante pregunta de quién está viendo qué y el hecho de que se trate de algo tan real que luego se pueda comentar con otras personas con gran nivel de detalle visual y auditivo qué ocurría en la habitación mientras se estaba profundamente dormido.

También hizo su experimento de “recordar vidas anteriores” y, aunque aparentemente le funcionó, mantuvo el escepticismo. Al parecer, Crichton se encontraba en el Coliseo de Roma y era un gladiador pero se plantea que, a pesar del realismo con que vivió la situación en un estado de conciencia alterado, no podía saber si eso era una construcción propia y, de no serlo, por qué iba corresponder a una vida anterior suya y no a una vivencia de otra persona que no fuera el mismo.  Se podría añadir otro pero: La gente que está metida en este ambiente puede relatar con facilidad que en una vida anterior era un gran brujo en la Atlántida o un faraón (son casos reales que me he encontrado) pero jamás se encuentra a nadie que hable de una vida anterior como siervo de la gleba, funcionario de Correos o como contable de una compañía de seguros. El papel de Crichton como gladiador, no un vulgar espectador o un aldeano del imperio, también va en esa línea.

La conclusión que acaba obteniendo Crichton de todas estas experiencias es que hay muchas cosas que no sabemos y que la ciencia “oficial” no sólo no las explica sino que establece unos modelos muy estrechos que le impiden ampliar su ámbito. Al mismo tiempo, es un terreno plagado de estafadores y tarados mentales de toda laya que se visten de iluminados.

No está solo Crichton en ese tipo de análisis. Aldous Huxley en “Sobre la divinidad” (ver entrada en este blog) llegó a conclusiones parecidas y el propio Albert Einstein, a pesar de su curriculum científico, mantuvo siempre una apertura hacia los terrenos no conocidos y difícilmente cognoscibles por la ciencia como refleja la siguiente frase: La humanidad tiene motivos sobrados para situar a los profetas de los valores y los códigos morales por encima de los descubridores de la verdad objetiva. Lo que debemos los humanos a figuras como Buda, Moisés o Jesucristo, ocupa para mí un lugar más señero que todos los logros de la mente inquisidora y constructiva.

Nuevas religiones: El taxista predicador

Ayer tuve que ir al aeropuerto y cuando, por fin, conseguí un taxi me encontré un curioso ejemplar de taxista:

Exhibía una alegría un tanto forzada que ya me resultaba conocida. Eso y un determinado acento me llevó a imaginarme que me había encontrado con un miembro de una de las múltiples sectas que por ahí pululan. Lo que no sospechaba es que utilizaba el taxi para hacer proselitismo. Normalmente, en un taxi en España las elecciones de emisora de radio son previsibles: SER, si es progubernamental, COPE, si es antigubernalmental y programas deportivos si todo se la refanfinfla menos el fútbol. Pues bien, éste llevaba sintonizada Radio María, emisora que sólo oigo unos segundos cuando le doy a la memoria programada en la radio fuera de Madrid y me sale esa emisora compuesta de prédicas y gospels, es decir, prédicas cantadas. Naturalmente, ahí estaba indefenso salvo que optase por un comportamiento abiertamente borde y le pidiera que quitase la radio o cambiase de emisora.

Cuando llegamos al aeropuerto, me soltó un folleto que me definió como un mensaje personal y que firmaba el “Centro Evangélistico Misionero Buenas Nuevas” (el acento en el sitio que está no es una errata mía sino una falta de ortografía del folleto) y plagado de letreros como “Urgente”, “Correos de vida eterna”, etc.

Siempre he considerado que la religión es algo muy personal y que responde al ámbito de las verdades privadas. Por eso, no trato de llevar a nadie hacia mi propia posición pero, si alguien intenta llevarme hacia la suya, encuentra respuesta segura.

La religión no es un tema sencillo. No comparto la idea de José Antonio Marina que, refiriéndose al cristianismo, señala que, como ha producido buenos efectos en forma de seres humanos excepcionales o formas de vida, se le pueda disculpar una verosimilitud escasa.

Tampoco comparto la de Fernando Savater en el sentido de que, como tenemos tanto miedo a la extinción, si no hay algo lo inventaremos y, puesto que estaremos predispuestos a inventarlo, seguro que cualquier invento es falso.

Me quedo mejor con la idea de Bertrand Russell en el sentido de que la veracidad y la moralidad son dimensiones completamente indiferentes una respecto de la otra. Puede, como dice Marina, ser conveniente ser cristiano pero eso no dice nada de su veracidad; puede, como dice Savater, ser conveniente creer en algo pero eso tampoco justifica la afirmación de que, si se cree y se quiere creer, ello es prueba de que es falso.

Ése es un terreno en el que se puede discutir y se puede estar de acuerdo o en desacuerdo; lo mismo puede decirse de algunos de los escritos del actual Papa. Se puede estar de acuerdo o no con él pero hay un conjunto de argumentos con los que estar de acuerdo o en desacuerdo.

Lo que ya es distinto es tanto lo que algunos llaman la fé del picapedrero, es decir, la ajena a todo tipo de razonamiento y peor aún, la que trata de oponerse a ese razonamiento con el credo quia absurdum. Cuando ese tipo de posición no sólo se mantiene para uso personal sino que alguien se atreve a hacer proselitismo, uno puede sentirse inclinado a seguir a Marx y la idea de que la religión es el opio de los pueblos. No lo creo así en términos generales y lejos de mí la tentación de pontificar sobre si la religión, como fenómeno general, es buena o mala pero ESTA religión modelo secta, cristiana o del tipo que sea, ajena a todo tipo de razonamiento y encantada de que así sea no deja de ser una especie de droga social, ofreciendo una falsa felicidad y buscando nuevos consumidores.